Archivos para abril, 2019

https://www.eldiario.es/cultura/invisible-censura-franquista-sigue-libros_0_891711009.html

https://www.filco.es/dario-sztajnszrajber-filosofia-demoledora-de-toda-firmeza/

Entre uno de los rasgos más emblemáticos de la ciudadanía amazónica sería el de incorporar el de la justicia para las generaciones futuras o llamada también justicia intergeneracional. En este sentido, hay un interesante precedente judicial como es el caso de Colombia donde un grupo de jóvenes planteó a través de una acción de amparo defender la Amazonía del país de García Márquez teniendo como base las generaciones futuras. En la floresta norte de Perú también, de manera creativa, pudiera plantearse esa misma argumentación legal, más si hay de por medio un utillaje constitucional para este ecosistema específico – las leyes están para usarse es una dicho legal. Un paréntesis sobre la protección constitucional: citar que el despojo institucional de la Amazonía lo empezó, desgraciadamente, un amazónico, un exministro de medioambiente ya difunto, al Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana (IIAP) le han quitado su esencia al ser dejado como un residuo centralista e institucional– mentalmente los peruanos somos cerrilmente centralistas. Una institución de estas dimensiones es clave para la justicia intergeneracional pero los políticos andan ciegos. Lo increíble después de esta maniobra de despojo sobre el IIAP es que nadie protestó ni dentro ni fuera, quizás esta institución tampoco estaba muy legitimada en la vida social de la floresta. Nos quedan dudas. Cerramos paréntesis. La justicia intergeneracional no es una justicia presente sino para los que vienen después – aunque dogmáticamente es un quebradero de cabeza al tener un sistema legal de andadura y carriles pergeñados para los derechos individuales y del presente. Amén de esta discusión doctrinaria nada pacífica, recordar que la defensa de las generaciones venideras no está sola circunscrita a la especie humana sino a todas las especies que viven dentro del ámbito amazónico- hay que ir abandonando cierto tufo antropocéntrico ampliando la “comunidad moral” de esos derechos. Como podrán advertir nos es un camino fácil bosquejar y conjugar conceptos para una ciudadanía amazónica y ecológica pero teóricamente hay que intentarlo.

https://www.infolibre.es/noticias/los_diablos_azules/2019/04/12/entrevista_enrique_vila_matas_93911_1821.html

Al referirnos a la ciudadanía ecológica o a la ciudadanía amazónica surgen, como no, muchas preguntas que van en el sentido de ir configurando este concepto. En este sentido, no es baladí este ejercicio de preguntas. Recordemos que es un concepto en construcción ¿Cuándo nos referimos a la Amazonía a qué nos estamos refiriendo?, ¿solo a los habitantes que pueblan estos bosques?, ¿se incluye a la fauna y flora de este gran continente y contenido denominado Amazonía?, ¿Una mirada amazónica sobre los ingentes recursos naturales debe ser una mirada despojada de todo antropocentrismo o biocentrismo?, ¿Podemos sentir empatía con los sajinos antes que estén en la mesas de los mercados amazónicos o de los hogares?, ¿la ciudadanía amazónica lucharía frontalmente contra el prejuicio de especie o especismo? Son preguntas válida y que nos obligan a discutirlas, ¿la ciudadanía amazónica rechazaría, ontológicamente hablando, la crueldad a todas las especies vivientes? Para ilustrar con un ejemplo, en el caso de la propuesta de construcción de la hidrovía amazónica tenemos que uno de los argumentos muñidos por los defensores de la no construcción es que con esta obra de ingeniería en los ríos de la floresta entre los afectados estarían muchas especies de peces amazónicos ¿estas especies tienen protección jurídica y afectaría a la ciudadanía amazónica?, ¿estamos defendiendo a la Amazonía en su totalidad? Vamos a ver, si pensamos en una ciudadanía ecológica y amazónica reactiva el concepto de no crueldad hacia las especies vivas debe ser incorporado, como decía una filósofa española “la crueldad es degradante para quien la practica, no sólo para quien la padece”, ¿en qué medida debe ser incorporado el concepto de la crueldad?, ¿hubiera igual protección a todas las especies? Lo interesante es que con estas preguntas y ensayando respuestas vamos borroneando los límites y conceptos a tener en cuenta cuando repujemos la definición de una ciudadanía amazónica y ecológica.

P.D. Felizmente, no todo es pachanga y bulla ensordecedora en la floresta.

https://www.elespectador.com/noticias/cultura/las-desaparecidas-huellas-de-jose-eustasio-rivera-en-orocue-articulo-826903